23
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Дорогие братья и сестры! Сегодня, в день памяти преподобного Серафима, Саровского чудотворца, Святая Церковь предлагает нам дневное литургическое чтение – Евангелие от Марка (см. Мк. 12, 28–37), где законник спрашивает Господа нашего Иисуса Христа: что есть главное во всем законе (см. Мк. 12, 28). Мы можем себе представить умозрение людей во время эпохи Христа, которые во многом владели не столько самим законом, данным Моисеем, сколько теми ветхозаветными предписаниями иудейскими, которые были добавлены к закону. Количество этих различных обрядовых предписаний было настоль велико, что не всякий законник и фарисей мог ясно осмыслять и разбираться во всем этом многообразии так называемого Ветхого закона и Завета.
Этот законник, который, по всей видимости, неплохо разбирался во всех Писаниях, задал вопрос Христу Спасителю: что же во всем этом пространстве, множестве предписаний, является главным (см. Мк., 12, 28), тем самым, может быть, желая уловить Господа в том или ином нарушении закона или в незнании этого закона, найти какой-то повод для критики. Может быть, для указания перед всеми людьми, которым возвещал Благовестие Спаситель, что Он – несовершенный Человек, коим Его считали все окружающие. Но Господь, очевидно, и Сам задаёт законнику этот вопрос: «А что ты считаешь главным?». Тот называет две главные заповеди: любви к Богу и любви к ближнему. Господь отвечает: «недалеко ты от Царствия Божия» (Мк., 12, 34), тем самым подтверждая, в том числе, знание закона и указывая ему на то, что исполнение закона приближает человека ко спасению.
Но спасает ли закон человека? Именно поэтому слова Спасителя о том, что «приблизилась к тебе возможность самого спасения» (см. Мк., 12, 34), является более верными, по сравнению с тем, если бы он сказал, что «ты спасён через то, что ты знаешь этот закон и являешься его исполнителем».
Святой апостол Павел в слышанном нами сегодня Послании (см. Евр. 10, 1–18) говорит о том, что закон является лишь «тенью будущих благ» а сами блага будущего связаны не с тем, что мы являемся исполнителями закона – а мы все время нарушаем его, – а с тем, что закон всего лишь предуготавливает к грядущему благу. Этим грядущим благом является Пришествие в мир Самого Бога, Который, не отменяя закон, делает превосходным силу благодати Божией.
На вопрос всякого рода книжников и совопросников века сего, которые говорят: «Христос все вам говорит о некой благодати, о любви… А как же закон, ведь человек должен жить по закону…». Христос Своим Пришествием, являясь Сам Творцом этого человеческого, Богом данного для спасения, закона, не отменяет его. Он его привнесением благодати делает более совершенным. Он указывает на то, что закон – лишь тень грядущих благ, некий инструмент в руках человека, который может предуготовить себя ко спасению. Закон сам по себе не упраздняет грех, как мы слышали сегодня в Послании святого апостола Павла. Закон всего лишь напоминает нам о присутствии в нашей жизни греха, он обличает всякий грех. Это назидание святого апостола Павла очень важно для нас с вами, поскольку сама по себе обрядовость, в которую включены и мы в нашем духовном делании, не спасает нас с вами. Обрядовость всего лишь готовит нас к содержательной части нашего спасения. Этой содержательной частью является благодать Божия. Поэтому и наши с вами земные поклоны, и исполнение нами предписаний Святой Церкви в отношении постных дней, и знание традиций, и частое крестное знамение, которые мы на себя накладываем, и само наше участие в Таинствах Церкви, – это всего лишь те способы, благодаря которым мы привлекаем в наше человеческое естество Божественную благодать. Сами по себе эти способы не решают ничего.
Если наше сердце не преисполнено веры, если наш ум далёк от того, чтобы жить и воспринимать эту благодать, если наш ум гуляет где-то вне пространства храма во время богослужения, то бессмысленно накладывание на себя крестного знамения, бессмысленно наше участие в нём, потому что оно бывает лишь механическим. Мы не жертвуем всем своим естеством ради Бога. А если какая-то часть в этом не участвует, то не участвует и все остальное. Очень важно на путях нашего с вами духовного делания вовлекать в это духовное пространство все человеческое естество: ум, душу, сердце наше, все наши телесные чувства - всё должно быть направлены в сторону Бога, и ничего не должно в нас противоречить тому нашему движению, которое мы определили, приближаясь к Богу. В этом суть духовного делания.
Об этом, в том числе в своих кратких, но ясных и понятных для нас наставлениях, говорил преподобный Серафим Саровский, память которого мы сегодня отмечаем. Он говорил о том, что целью христианской жизни является стяжание благодати Святого Духа. Обратите внимание: не количество лет, проведённых в храмовом пространстве, не знание православного богослужения, языка церковнославянского, традиций, не знание наизусть Священного Писания – ничто из этого само по себе не приближает нас к Богу. А лишь – достижение нами цели стяжания благодати Святого Духа. Эти наставления всероссийского старца – преподобного Серафима Саровского для нас являются ясным указанием в нашем духовном делании.
Вся наша с вами аскеза, всё наше делание, и не только в пространстве храма, но и тогда, когда мы бываем дома, когда мы исполняем свои служебные обязанности, когда мы общаемся с окружающими людьми, бываем в общественном пространстве – все наши мысли и чувства, где бы мы ни были, должны быть направлены к тому, чтобы стяжать благодать Святого Духа. Каким образом это возможно делать там, где, как будто бы, среда к этому не располагает? Об этом нас наставляют святые отцы Церкви с самых древних времён. Для этого необходимо стремиться к тому, чтобы мы с вами привыкли к непрестанной молитве. Что это за непрестанная молитва? Разве Богу недостаточно того, чтобы мы утром совершили краткие утренние молитвословия, и вечером, и, может быть, среди дня несколько раз вспомнили о Боге? Неужели Богу важно, чтобы мы все время молились? Мы же не можем так. Опыт подвига преподобного Серафима Саровского так же, как и древних святых отцов, свидетельствует о том, что пребывание в постоянной молитве естественно для человеческой природы. Естественно, чтобы человеческий ум все время обращал внимание на Бога. Естественно, когда человеческое сердце осознает все время присутствие Бога, когда мы все время молитвенно обращаемся к Нему, чем бы мы ни были заняты, даже самыми ответственными, судьбоносными для себя и для окружающих людей делами. Это никоим образом не препятствует нашей возможности все время, как об этом говорят церковнославянским языком святые отцы, вперять свой ум в смыслы, которые Господь предлагает нам. Этими смыслами является наше сердечное покаянное обращение к Богу – всегдашнее, непрестанное.
Святые отцы совершали молитвословия, в том числе, находясь в состоянии сна. То есть, молитва никогда не прекращалась в их сердце. Вот, к чему, дорогие братья и сестры, должны стремиться мы. Не только священнослужители, не только монашествующие, но и миряне призваны к стяжанию непрестанной молитвы. Каким образом можно сделать это? Неужели только лишь механически? Нет. Через многие подвиги, многие труды покаяния, через следование верным путём к Богу, через духовное наставничество, руководствуясь Святым Евангелием и наставлениями святых отцов возможно достичь того, чтобы приобрести дар непрестанной молитвы. Это произойдёт не сразу. Для этого требуется очень много внутренних и внешних трудов. Требуется пройти очень много испытаний, которые Сам Господь будет подавать каждому человеку. Испытания от диавола, испытания от человека, испытания от внешних обстоятельств.
Обратите внимание, дорогие братья и сестры, как сейчас наши родственники, возвращающиеся со Специальной военной операции, будучи военнослужащими, перед нами предстают совершенно другими людьми. Они уходили, может быть, где-то разболтанными, несобранными. А какими цельными они возвращаются оттуда. Почему это происходит? Да потому, что они приняли для своей личности такой серьёзный вызов, который требовал либо умереть там, либо духовно противостоять этому вызову. А каким образом духовно противостоять можно было бы всем тем ужасам, которые бывают на всякой войне? Только искренним, сердечным обращением к Богу. Обращением к Нему с тем, чтобы Он Своею благодатью укрепил, дал возможность не смутиться тому, что внешне происходит, дал силу и разум правильно поступить в той или иной ситуации, которая иногда складывается в течение нескольких секунд, и нужно принять правильное решение в эти секунды. Без Бога такого рода решения невозможно принять. Кстати, в житии преподобного Серафима Саровского написано, что все военнослужащие, кто при земной жизни преподобного обращались к Нему, непременно получали помощь. И после его блаженной кончины всякий солдат, молящийся преподобному Серафиму Саровскому, получал от него непременную небесную помощь и защиту. Очень важно, чтобы наши военнослужащие знали об этом.
Дорогие братья и сестры, и нам с вами, пусть находящимся не на том внешнем фронте, но на фронте внутреннем – на фронте противостояния злу, нашей борьбы с самим собой, с диаволом непременно требуется быть воинами Христовыми. Нам необходимо противостоять злу нашей искренней сердечной молитвой к Богу, нашим покаянием, нашим обращением к Нему.
Конечно, ни коим образом не следует говорить о том, что закон, в силу своего несовершенства, не важен для спасения человека. Законы чрезвычайно важны, поскольку они, во многом, дают верный ориентир на пути нашего спасения. Они помогают нам определиться с тем, что нам сделать в тех или иных обстоятельствах, как нам поступить и каким образом привлечь благодать Божию в наше сердце.
Преподобный Серафим Саровский, будучи насельником монастыря, усердно исполнял свои обязанности и действовал только по благословению Священноначалия, данного ему. Когда он испросил благословения уйти в пустыню, только тогда он там сам налагал на себя по благословению Божию и Царицы Небесной подвиги, которые мог вместить и которые позволили спастись не только ему, но и многим окружающим людям. Он указал многим людям путь ко спасению, говоря о том, что необходимо непрестанно молиться, о том, что покаяние является основой всякого духовного делания, о том, что без искреннего, доброго отношения к окружающим людям невозможно спасение.
Дорогие братья и сестры, сегодня, в день памяти этого великого русского угодника Божия, о котором знают во всем мире, будем подражать нашему духовному наставнику, его искренней, пламенеющей любви к Богу, его искреннему отношению к окружающим людям, особенным образом, его отношению к тем людям, которые со злом пришли к нему. Мы все знаем, почему старец был согбенным. Потому что пришли люди, думая о том, что из-за многочисленных паломников у него скопилось много богатств и через кражу, через нанесение ему телесных увечий, они думали стать обладателями этих так называемых «богатств». Но никогда у преподобного Серафима не было никаких богатств, кроме тех, которые даровал ему Господь в виде благодатных Даров Святого Духа. Поэтому и келья его всегда была пуста, и ничего он себе не оставлял. Если кто-то что-то приносил, то он немедленно отдавал это нуждающимся, приходящим людям. Поэтому и разбойники эти, раскаявшись, пришли вновь к преподобному Серафиму. Но печать его смирения навсегда осталась на его теле.
Это не значит, что мы с вами должны проходить тем же путём. У каждого из нас с вами свой путь крестоношения, свои поводы для покаяния и путь испытаний. Наша с вами задача, молясь преподобному Серафиму Саровскому и прочим святым угодникам Божиим, просить Бога о том, чтобы Господь, испытывая нас, укреплял нас Своею благодатью Божией, а мы бы с вами под непременным духовным руководством Слова Божия, наставления святых отцов и нашего с вами духовника совершали путь нашего спасения. Без духовника никто из нас не может верно идти по этому пути, поэтому необходимо непременно иметь каждому из нас своего духовного наставника, опытного священнослужителя или опытного, духовно зрелого мирянина.
Молитвами преподобного Серафима Саровского, память которого мы отмечаем сегодня и помощь которого мы все искренне призываем для каждого из нас и в целом для Русской Православной Церкви, да сохранит нас Господь. Аминь.
